Territoires
Le paysage n’est qu’illusion, et pourtant, comme une eau, le monde nous traverse lorsque nous le parcourons. L’étendue physique du monde existe par la profondeur psychique de l’être. Les territoires extérieurs et nos territoires intérieurs ne se contredisent pas, mais s’associent : nous nous parcourons et parcourons le monde, nous l’inventons autant qu’il nous constitue. C’est de cette double nature spatiale dont il sera question ici.
Pour cette exposition, nous voulons nous situer dans l’espace vide entre ces deux réalités que sont le monde et nous. Dans cette respiration des êtres et des choses, nous voulons aborder la distance, celle de l’entre-deux, entre ces deux apparents contraires. Cette ouverture sur le rien, où ce n’est plus seulement nous qui regardons le monde, mais où le monde nous regarde, peut être vécue comme une étendue tant psychique que physique, où les choses touchent leur envers. Là, sujets et objets s’unissent dans la même profondeur. Là se trouve le point de contact entre le dehors et le dedans.
Les territoires extérieurs sont une réalité. À chaque déplacement l’œil capte ce que nous nommons paysage, même si la nature l’ignore. Villes, montagnes, chemins de plaine, arbre sur un coteau, bord de mer, chaumière au loin, autant de points pris au hasard, capter par l’œil, et qui forme le paysage. Tous nos déplacements, nos voyages et nos promenades transcrivent le besoin de parcourir ces étendues. Le monde si vaste, l’étendue presque infinie, provoque en nous un trouble, celui de la distance jamais abolie. Notre relation au monde passe exclusivement par le déplacement — la contemplation elle-même peut être comprise comme un déplacement immobile —, introduisant une valeur fondamentalement trajective à notre manière de l’appréhender. Il n’y a qu’à voir la fascination que nous portons encore aujourd’hui pour les voyages au long cours pour lesquels les plus hardis d’entre nous risquent leur vie.
Il n’y a qu’à voir aussi comment l’immobilité, plus que tout, pousse au voyage, à aller voir plus loin : comme si la sensation de la matière nous retenait dans une dépendance presque narcotique à la réalité. Il suffit d’une promenade, quelques pas tout au plus, pour que nos pieds pénètrent la profondeur de la matière que nos observons comme on s’enfonce dans la boue. Il suffit d’ouvrir un Atlas, de voir sur les cartes l’étendue se déployer avec des plissements ou des élancements qu’on la croirait élastique. Les territoires extérieurs existent bel et bien. Par une alchimie étonnante, l’œil les transforme en paysages que l’esprit recompose en étendue. Notre conscience de l’espace extérieur passe par l’œil, ce diaphragme, instrument optique subjectif, qui ouvre sur nos étendues intérieures.
Les étendues de l’Esprit, qu’Henri Michaux appelait « nos lointains intérieurs », sont une autre réalité. Le déplacement constitue le mode privilégié de l’exploration de nous-mêmes. Remémoration, sentiment ou réflexion, tout se passe comme si nous explorions les champs de notre monde intérieur à chaque instant, prenant une direction, bifurquant soudain, retrouvant un chemin intérieur oublié, pour finir par trouver en nous-mêmes, en un point précis, la réponse à nos questions. La condition humaine dans son ensemble peut se traduire en rythmes, territoires et itinéraires psychiques. Notre Être peut être vécu comme un espace du dedans répondant à l’espace du dehors. Difficile néanmoins de dire si ces étendues pourraient être elles cartographiées comme celles de la géographie. Il suffit d’affirmer qu’une spatialité du dedans existe, faite de mémoire, de lieux plus ou moins apparents, plus ou moins cachés, et que l’assemblage de tout cela forme un rythme, une musicalité du dedans.
Il est surprenant de voir comment le terme de chemin s’applique à la fois à nos déplacements physiques de place en place, et à une voie intérieure sur laquelle les religions insistent. Il-Râh, le chemin, a désigné dans le monde musulman fois le terme technique de route, ou d’itinéraire de migration, avant d’être utilisé par les mystiques pour nommer la « voie qui mène vers Dieu ». De même dans les religions aborigènes, où turjna djugurba désigne à la fois le parcours et les « empreintes des ancêtres », signifiant le chemin de la Loi. À un niveau profond du psychisme humain, il existe une relation claire entre repérage physique du chemin et énoncé de la Loi. Par l’intermédiaire du mouvement, de l’acte de se déplacer, les étendues psychiques et physiques sont deux réalités presque semblables. Sans vouloir affirmer qu’il existe un mètre carré mental à l’identique de la mesure physique, reconnaissons à ces deux types d’espace une profondeur unique, accessible par la perception, par la mentalisation de l’un et énonciation de l’autre.
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